般若波罗蜜多心经》简释（二十四）

"自觉 "不同于凡夫的迷惑不觉，超越了六道凡夫的境界；"觉他 "不同于二乘人的自觉，超越了出家人的境界；"觉满 "不同于菩萨的偏证，超越了菩萨的境界。总之，佛的自觉是 "自觉"，佛的觉他是 "觉悟"，觉他圆满是 "觉悟"。"自觉 "是指在理性（觉悟）上，以宇宙人生作为自己觉悟的对象；"觉他 "是指在慈行（觉悟）上，以一切众生作为自己救度的对象；"觉他 "是指在知行合一上，以自利利他、福慧圆满作为自己人生的唯一目标。由此可见，佛陀的确是一位彻底觉悟了人生真理，成就了完美利他的伟大人格的圣者。

综上所述，佛陀开悟的内容是外证一切缘起性空的真理，内证自心的佛性。但 "悟 "与 "迷 "相反，众生迷于生死之苦，而佛陀的证悟则通向永恒的解脱与安宁；只有佛陀的证悟，才会让迷恋的众生豁然开朗。本来，心、佛、众生三者并无区别，区别就在于迷与悟的不同。要知道，人人都有佛性，众生只要能从迷梦中醒来，秉承佛陀自利利他的救世精神，践行到底，修福修慧，直至圆满，都是佛。

但有些人可能会问："小乘不是也开悟了吗？为什么不能称为佛呢？因为他们只是证得了偏空的真理（自觉还不圆满），尤其是他们只顾自利，只求个人的生死解脱，而没有觉他，所以还不足以称佛。而菩萨不也做了很多觉他的工作吗？为什么他们不能称为佛呢？这是因为他们的他觉还没有圆满（还没有福报），还有微细的无明没有破除，他们的觉悟还没有圆满，就像十四夜的月（还没有智慧），所以他们也不能称佛。

因此，佛的崇高伟大在三圣身上得到了独一无二的彰显，所以只有佛才配得上 "大觉者 "的称号。

只有佛才配称 "大觉者"。"得"，因修行之功，由始觉智本觉之理，理智合一，始本不一，达于末觉，名曰得。其实，得未曾得，因为得就在那里。

阿 "译为 "无"，"耨 "译为 "就"，"三 "译为 "正"，"嗟 "译为 "等"，"菩提 "译为 "正觉"，合起来就是 "无上正等正觉"。下面我想对它们逐一进行简要说明：

"正悟"（"正 "非邪，"悟 "非迷）是指正确的觉悟--不颠倒、不戏论的正确智慧；这是为了区别凡夫的不悟和外道的邪悟。这是为了区分凡夫的不觉与外道的邪觉。众生自无始以来，因妄想执着本觉真性而埋没于五蕴之中，迷而不觉，故称 "不觉众生"；外道心外求法，其觉悟之道非妄即邪，故都不配称为正觉。

"觉悟 "之后，才能真正做到 "正觉"、"平等"，才能无私利他，这才是区别于小乘的独特觉悟。小乘虽有正觉，但求自利，不能利他，有失偏颇，没有平等普贤之心，不能称为正等正觉。

没有人能够超越 "无上"，"无上 "圆满三界，具足一切功德--在自证方面，有圆满的智慧；在利他方面，有圆满的功德。这就是菩萨的差别。菩萨虽然能觉悟自己，也能觉悟他人，但自证的智慧还没有圆满，微细的无明还没有破除，利人的功德还没有圆满，还有更高的佛果要追求。因此，只能称为 "正等正觉"，而不能称为 "无上"。只有佛是福慧双修，究竟圆满，才够得上 "无上正等正觉 "的称号（正觉即自觉，等觉即他觉，无上即圆觉）。这 "阿耨多罗三藐三菩提 "等九个字，为什么不直译为 "无上正等正觉 "而仍存在于梵文中呢？因为这是佛的三圆满德，为表示恭敬，故不转。这就是 "转经四例 "中的 "转字不转音"，以及 "五不转 "中的 "敬不转"。

现在经文说诸佛 "证得智慧果"，指的是三界，而经文说菩萨 "证得戒定果"，指的也应是十方，宜指十方中的十方菩萨。虽然文中没有提及，但可能是由于经文简短的缘故。三界是竖--时间，十方是横--空间；横代表无穷，竖代表无穷，诸佛菩萨都是依此般若而修证的，可见般若法门实在是太微妙了！只修一卷《心经》，便可成佛。所以，经中说 "般若是诸佛之母"，道理就在这里。

概括地说，"障 "是生死的业因，"怖 "是生死的业果，"颠倒 "和 "梦 "是生死的业惑； "涅槃 "和 "三菩提 "是解脱的果报（涅槃是断除一切烦恼和死亡的果报；菩提是断除一切福德和智慧的果报；菩提是证悟一切福德和智慧的果报。涅槃是解脱之果（涅槃是断除一切生死烦恼的 "止果"）。既然没有生死业（障）因，自然就会永远解脱（究竟涅槃），证得无上佛果（三菩提）。

上节说 "空不异色，空即是色"，分明是有而非空；下节说 "空中无色，空中无情，空中无眼耳鼻舌身意，空中无色声香味触法......"，分明是空而非有。 ..... 没有智慧和成就"，这显然是指空而不是有；而现在又说 "菩萨得涅槃，佛得菩提"，这就不是说 "是空而不是空"，然后反复重复了！这样，一会儿 "有而无"，一会儿 "无而有"，初入佛门的人很容易产生误解--因为他们不懂般若真空的真谛，悟不到中道圆融的道理，对这个 "空而有 "没有正确的认识，难免会产生误解。殊不知，"空 "即 "真空"，非小乘之 "偏空"，非 "断见空"；盖 "真空 "即 "不空"，故诸法缘起如是；而 "有 "即 "妙有"，非凡夫之 "妄有"，非 "常见有"；盖妙有非有，故因果万法如是。非有非空，非有非空须知佛法度众生，只是对机说法，对症下药。正如《中观论》所说："大圣说空，为除诸见；若复见空，不为诸佛所化"。金刚经》也说 "若解如来所说，无有定法，名为阿耨多罗三藐三菩提，亦无定法，如来能说，何以故？佛说，皆不可取，不可说也"。这就是上文所说的 "中道 "之义。因为凡夫执着于有，所以说以空治有。既除 "有 "之病，则 "空 "亦应祛除，否则，"执空"（"住空"、"留空"）仍是一种病。是以，当既不能取于有无，又不能舍于有无，这才是适合进入中道的妙理。

须知，这部《心经》，它所演绎的 "若观"、"若境"，无非是空、假、中道。故执有者，以空观破之；执空者，以假观破之；执二边者，以中观破之。处处都是一心三观，一境三义。三义者，"真"、"观"、"照"，"境"、"言 "也，无同无异。中道第一义谛在于不执着、不执着、不执着、不执着、不执着、不执着、不执着于两边、不执着于中间。佛法的修行其实无外乎微妙，执着一切，则一切皆阻；融会一切，则佛法圆满。佛陀确已得圆融无碍的中道妙谛，故能和光同尘，周流十方，随缘不变，随缘不变。

全句的意思是，不仅菩萨依般若而证得究竟涅槃，而且现在、过去、未来三世一切诸佛，都在因缘中修持同样的般若，并通过修持这一妙法而证得无上正等正觉的圆满果位。

待续

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